每下愈况(每下愈况和每况愈下的区别)一看就会

知北游

 

知北游知北游一知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉知谓无为谓曰："予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？"三问而无为谓不答也非不答，不知答也知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。

知以之言也问乎狂屈狂屈曰："唉！予知之，将语若"中欲言而忘其所欲言知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉黄帝曰："无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道"知问黄帝曰："我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？"。

黄帝曰："彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教道不可致，德不可至仁可为也，义可亏也，礼相伪也故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼礼者，道之华而乱之首也。

故曰：为道者日损，损之又损之，以至于无为无为而无不为也今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也聚则为生，散则为死若死生为徒，吾又何患！故万物一也。

是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐故曰：通天下一气耳圣人故贵一"知谓黄帝曰："吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？"黄帝曰："彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。

"狂屈闻之，以黄帝为知言天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说圣人者，原天地之美而达万物之理是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也今彼神明至精，与彼百化物已死生方圆，莫知其根也扁然而万物，自古以固存。

六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！知北游应该是庄子外篇中最重要、最深刻的一篇了这其中不但有大量的经典句子，而且对道的解读，对境界的解读，既直白又深刻。

就是有点啰嗦“知北游”就是一个叫知的人往北去游历在庄子的时代，知和智是一个字，叫这个名字的人，在故事里反而是境界最低的人，很值得玩味他向三个人问道，无为谓的反应是把知和他的问题当作空气狂屈的反应是，我知道但是就是不告诉你。

而黄帝则一本正经告诉他，应该从无的角度来求道按我们的理解，黄帝的说法是正确的和接近道的，但是黄帝自己也知道，无为谓的态度和做法是境界最高，最合于道的，狂屈也还算沾边而黄帝自己则是境界最低，连道的边都不沾的。

为什么这么说呢？庄子前面也讲过了，黄帝只不过能从无的角度来讲道，而自己只要一张嘴，就不是无，而是有，是有所讲的狂屈什么都没有讲，但是有个态度，语言是没了，但是态度还是有而无为谓之所以最接近道，是因为他什么都没有表现出来。

这才是真正的无能讲道的境界是低的，能身体力行道的境界才是高的所以我很早就说，讲这些不是我境界高的表现，而是我境界低的表现，境界高就不讲了不过，高下相倾而境界只要还分高下，就是境界不合于道的表现，合于道的表现就是无，让自己能做到无，唯一方法就是让自己不在乎，如何能不在乎？齐物。

打个比方，就如同我们普通人的状态是黑色的，我们在一点点修行，一点点洗白，从黑色到达了白色就是最高境界吗？不是，最高境界是透明知北游二啮缺问道乎被衣，被衣曰："若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。

德将为汝美，道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而无求其故"言未卒，啮缺睡寐被衣大说，行歌而去之，曰："形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持媒媒晦晦，无心而不可与谋彼何人哉！"这两个人很有意思，啮缺向被衣问道，被衣给他讲的翻译成我的话语体系就是左右中，正反合的道理，可是话还没讲完，啮缺睡着了。

如果换我们一般人，肯定很生气，可是被衣很高兴唱着歌走了他认为啮缺心无外物，境界很高他知道自己讲的话，哪怕再合于道，对于啮缺来说也是外物可见对于懂得道的人，他的境界，胸怀，应该是什么样的程度，而且在老庄修仙的逻辑链条之下，人们的观念，意识形态，会和普通人有多大的区别。

其实用不着到达这么高的境界，我们这样的程度，在生活中，工作中，如果按照这一套逻辑来看待和思考问题，与人交往，也一定会或多或少的被别人认为精神不正常可是这又算的了什么呢，到了被衣和啮缺的境界，就算被关进精神病院都叫做正常。

那么怎么办？根据自己的环境，慢慢来没有那样的环境，达到那样的境界，自己心中又不能承担后果，本质上还是金字塔垒塌了知北游三舜问乎丞："道可得而有乎？"曰："汝身非汝有也，汝何得有夫道！"舜曰："吾身非吾有也，孰有之哉？"曰："是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。

故行不知所往，处不知所持，食不知所味天地之强阳气也，又胡可得而有邪！"这个故事讲的是物我我们之所以会有执念，其根本原因在于有物我之别，就算再能够齐物，我们还是会本能的将这个世界分成最终的两部分，一部分叫做我，一部分叫做除了我之外的其他一切，也就是外物。

可以不管不顾其他的一切人事物，但是还是要为了自己好，为我服务，为我谋利益哪怕是齐生死，思考的也是我的生，和我的死在这上面的境界是什么呢？是突破物我的界限，认识到我和其他的一切一样，都是自然的一部分，都是宇宙大道的一部分，站在宇宙大道的角度，并没有区别。

真正与道合真，也就应该跟宇宙大道一样，不把我放在心中，不去思考和衡量我，和其他一切的区别成仙也是一种执念，只有自己不想成仙的时候才可能能够成仙想成仙，想的还是我想成仙，那就意味着还有物我之分，所以境界还不到头，无法成仙。

几乎整篇知北游，只能让我们认识到这条逻辑链条接近遥远的尽头，是一番怎么样的风景，并且让我们知道这条逻辑链条是多么的完整和完美而对我们的修行，目前几乎没有太多意义和价值，完全没有必要去努力实践这里面讲的境界。

等到可以思考这些内容的时候，别说用不着我了，也用不着庄子了知北游四孔子问于老聃曰："今日晏闲，敢问至道"老聃曰："汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。

故九窍者胎生，八窍者卵生其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。

渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也运量万物而不匮则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗自本观之，生者，喑噫物也虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。

圣人遭之而不违，过之而不守调而应之，德也；偶而应之，道也帝之所兴，王之所起也人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉已化而生，又化而死生物哀之，人类悲之解其天韬，堕其天帙。

纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得"　　这一段是老子跟孔子讲什么是道，有趣的是讲了洋洋洒洒一大篇，

最后说“彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得”等于告诉孔子，我说了半天全都白说，你听了还不如不听，我一说就是错的，你只要听见了，听见的就不是道似乎是跟孔子开了个大大的玩笑，但是结合前面的几段，我们也已经很容易理解这种逻辑了。

这就是道特有的逻辑知北游五东郭子问于庄子曰："所谓道，恶乎在？"庄子曰："无所不在"东郭子曰："期而后可"庄子曰："在蝼蚁"曰："何其下邪？"曰："在稊稗"曰："何其愈下邪？"曰："在瓦甓"曰："何其愈甚邪？"曰："在屎溺。

"东郭子不应庄子曰："夫子之问也，固不及质正、获之问于监市履狶也，每下愈况汝唯莫必，无乎逃物至道若是，大言亦然周遍咸三者，异名同实，其指一也尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。

吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也不际之际，际之不际者也谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也"著名的道在屎溺的故事来了。

大道至简，而仅仅一篇知北游，讲道就反反复复讲了这么多，这一段里面讲的和前面相比也没有什么新意，只是庄子说，讲道在哪里，就如同去检测猪的肥瘦一样，去摸肥的地方没有用，因为所有猪肥的地方都很肥，一定要摸没肉的地方，如果没肉的地方也很肥，那么这头猪一定很肥。

讲道也是一样，讲道在屎溺，既然屎溺中都有道，那其他地方一定更有道了道家就是这么讲究逻辑不过我听道在屎溺这四个字，更多的是在道人们随地大小便的时候戏谑用的既然别的没什么太多可讲，讲讲每下愈况和每况愈下吧知北游中的原文是每下愈况，有很多学者考证这应该是书抄错了，本来就应该是每况愈下，而且从本意上来说，这两个词也应该是一个意思。

但是后世语言文字的发展，使得这两个词的词义有了很大的区别所以也已经成了完全不同的两个词每下愈况的意思是越到卑微下贱的地方表现的越具体每况愈下的意思是状况越来越糟糕考据之类的我们不用过多关心，就当两个词用就好了，记住这里是每下愈况。

知北游六妸荷甘与神农学于老龙吉神农隐几，阖户昼瞑囗荷甘日中奓户而入，曰："老龙死矣！"神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰："天知予僻陋谩诞，故弃予而死已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！"弇堈吊闻之，曰："夫体道者，天下之君子所系焉。

今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也"于是泰清问乎无穷，曰："子知道乎？"无穷曰："吾不知"又问乎无为，无为曰："吾知道。

"曰："子之知道，亦有数乎？"曰："有"曰："其数若何？"无为曰："吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也"泰清以之言也问乎无始，曰："若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？"无始曰："不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。

"于是泰清仰而叹曰："弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？"无始曰："道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名"无始曰："有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。

道无问，问无应无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初是以不过乎昆仑，不游乎太虚"这个故事中神农听说他老师死了还笑的出来，我们已经不会觉得奇怪了，看了庄子中这么多故事，这么多奇葩的人，也应该已经习惯了。

后面四个人的对话，讲的道理很简单，知道的反而不知道，不知道的反而知道，道不能问，不能说，总之存在感越低越合于道，境界越高我们只要还是个人，就一定有属性，有标签，可以描述，哪怕性格上精神上是一片空白，也总有一个脑袋，两条胳膊两条腿等等这些标签和属性。

当完全没有任何属性，任何标签的时候，也就是与道合真的时候了那时候，自然也就不是人了，而是仙了既然成仙的时候要结束作为人的状态，那么纠结人是死了才成仙还是不死直接成仙，其实是一个没有意义的伪命题总之是要结束，怎么结束，都是结束。

知北游七光曜问乎无有曰："夫子有乎？其无有乎？"光曜不得问而孰视其状貌：窅然空然终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也光曜曰："至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也及为无有矣，何从至此哉！"　　这是一个关于有无和无无概念的故事，而里面有个人叫无有。

光耀发现自己问了也白问，眼前这个人看起来似乎存在，却能达到道德经十四章里视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微的境界，觉得人家的境界实在太高了自己只能达到自己有“无”这个概念的境界，而人家已经能达到没有“无”这个概念的境界了。

这算不算最高境界呢？我觉得还不算，可以推理出来，更高的境界是连概念都无了吧知北游八大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒大马曰："子巧与！有道与？"曰："臣有守也臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也"是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！。

　　这是个八十岁还给大司马锻造兵器的铁匠的故事，跟庖丁解牛意思差不多，都是讲要把一件事做好，先要谋求把心思集中于这件事上，更高境界是把心思不放在这件事上上一篇田子方有好几个这样的故事了，这里就不再多说了。

额外再说一句，无论你们在从事什么工作，从集中心思的角度说，我应该都是建议大家敬业的，所谓的敬业，不是完成工作，而是想方设法把工作做好当然我也知道有的人没有把工作当作真正的工作看，那就无所谓了，因为需要把心思集中在自己想要做的那件事上面。

知北游九冉求问于仲尼曰："未有天地可知邪？"仲尼曰："可古犹今也"冉求失问而退明日复见，曰："昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可古犹今也昔日吾昭然，今日吾昧然敢问何谓也？"仲尼曰："昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。

未有子孙而有孙子可乎？"冉求未对仲尼曰："已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生死生有待邪？皆有所一体有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。

"　　这一段讲道家对时间的观念，讲的也不是很透彻，只是说应该把“过去，现在，未来”齐物我在生活中遇到某些观念的时候，我也会刻意的思考和比较，如果是十年前，我对这件事会持什么观念，假设十年后，我又会持什么观念，二十年后呢，三十年后呢，如果能体会到观念变化的规律，就尽量引导自己按照未来一定会持有的观念引导现在的观念和行为。

因为这样做我认为在没有其他已知客观因素的条件下，可以最大程度避免以后的后悔，而后悔，就是未来心性的加法故事中另外一个有意思的细节是，冉求两天问了同样的问题，孔子的答案也是一样的，第一天冉求觉得自己明白了，第二天冉求又觉得自己不明白了。

孔子说因为第一天是用精神领悟，所以明白了第二天却又附加了其他的外物，大概是指知识和智慧吧，来帮助自己理解这个问题，所以就越来越糊涂，反而不明白了道这个东西，的确是这样，越是利用知识和智慧体悟，就越不容易明白。

，距离道就越远所以很多人，很多时候会觉得道家的学说反而是一种没有道理可讲的纯唯心主义的哲学体系其实，道家不但是讲道理的，而是讲逻辑的只不过我们需要把逻辑原点设置在老庄之中，后面的事情就清楚了逻辑只是一种工具，谁规定逻辑的原点一定要是科学和西方哲学的？摆脱这个桎梏，也就豁然开朗了。

知北游十　颜渊问乎仲尼曰："回尝闻诸夫子曰：无有所将，无有所迎回敢问其游"仲尼曰："古之人外化而内不化，今之人内化而外不化与物化者，一不化者也安化安不化？安与之相靡？必与之莫多狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。

君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物不伤物者，物亦不能伤也唯无所伤者，为能与人相将迎山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之哀乐之来，吾不能御，其去弗能止悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。

无知无能者，固人之所不免也夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为齐知之，所知则浅矣！"　　这一段讲的是人和外物的关系，孔子说上古时代的人心中有永恒不变的道，所以对待外物并没有固定的准则，可以随时根据情况改变。

我举个例子，如果心中有道，境界很高，该齐物的都齐物了，那么这个人也就应该无所谓爱吃什么东西，不爱吃什么东西，有什么就吃什么，无论吃好吃的，还是难吃的，对他的心境都不会产生任何影响和变化而孔子那时候的人呢，正好相反，对待外物有相对固定的标准，而自己内心却没有永恒不变的道了。

那么举同样的例子，遇到好吃的就开心，遇到不好吃的就不开心，那么暂且不说境界高下，后者明显生活的质量也不如前者高所谓人不伤物，物不伤人，我的理解就是只要一个人能齐物，对外物没有好坏，喜恶的区别，那么自然也就不会因为外物的不同而产生各种情绪。

其实我们想想，人的所有情绪不都是来源于各种各样的外物吗，除去外物，自己本身的我，剩下什么？能给自己带来什么？那么逻辑推到极致，如果把所有的外物全都齐物了，就几乎不会产生任何情绪，完全没有情绪的人，是什么人，说是圣人恐怕一点不为过吧。

另外再说一点，现在人很多人喜欢旅游，一年不去哪玩一圈，换换心情，似乎整个人都不好了，甚至很多年轻人把去马代，日本，巴厘岛，等等，当作生活水平的准绳我自从十年之前从英国回来之后就再也没有出过国，护照当年不知道放哪了也再也没有找到过。

因为，我对这个世界不好奇，所以如果不考虑别人，我哪都不想去这样的好处有两个，第一显而易见的是我看别人出去玩我不羡慕嫉妒恨，不起情绪第二是不容易发现的就是当我对环境不好奇的时候，我适应恶劣环境的能力就会非常强，也就是所谓的能够随遇而安。