以心传心(以心传心,直指人心,见性成佛)硬核推荐

禅与禅宗略说菩提绪说一说到禅，人们马上会想到禅宗，好像禅就是禅宗，只有禅宗才可以说禅，其实这是误会了禅的本意

 

禅与禅宗略说菩提绪说

一说到禅，人们马上会想到禅宗，好像禅就是禅宗，只有禅宗才可以说禅，其实这是误会了禅的本意，禅不仅是佛教所有，也是与外道所共有的早在三千多年前的印度，婆罗门教的夜柔吠陀中就说到修禅，不过最初不名为禅，而称之为瑜伽。

释尊在初出家时，即曾随阿逻逻迦蓝与郁头蓝弗，学习无所有处定与非想非非想处定由此可知，禅，并非是佛教的“专利”不过，释尊在修禅几年后，发现禅才的修习，并不能得到身心的究竟解脱，所以，他按照自己的观念禅思，终于在伽耶毕钵罗树下，得到了真理的消息，成为人间的觉者。

释尊的修禅不是枯木死灰般的静坐，也不是顽石般的一无所知，而是运用正确的思惟，安然地静中，更显出旺盛的生命力自达磨东来，到六祖慧能，形成了中国佛教特有的禅宗不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛，使得禅宗一枝独秀，成为中国佛教的脊梁。

若离禅去说佛法，实有丈二和尚摸不着头脑的感觉是以，佛法的探索者，决不能忽视禅的重要性，唯有从禅的思想出发，才能见到佛法的真生命一、禅的定义略说禅的全称是禅那，译为静虑·思惟修等静虑是止他想，系念专注一境，正审思虑。

也就是在修禅时，止息一切不应有的妄念，令心专注于一境，对之正审思虑，成为定慧均等的一种心理状态定慧若不平等，那就不得名为禅禅，必须要经过智慧的决择，当心缘境时，清清楚楚，明明白白，没有丝毫的迷糊这种外静内动的修持，即是真正的修禅，从此可知，佛教的修禅与外道，实有天壤之别。

外道所修的禅定，形式虽与佛教相似，但所要达到的最高目的，无非是上生天堂，佛教的修禅，则是以断除烦恼，解脱生死，乃至证得无上菩提为目的因此，不能把所有的修禅，都说成是佛教的禅定因为他们有着根本的不同若只是寂然不动的静坐，充其量，也不过是生天的因行。

禅那还有译为弃恶，功德丛林弃恶是舍去欲界的五盖等一切诸恶因为贪、嗔、痴、慢、疑的五盖盖覆了我人自性清净心的功用修定能将诸恶弃除，使心恢复本来清净，所以名为弃恶功德丛林，《大智度论》卷七说：“诸禅定功德，总是思惟修。

”以禅为因，能生智慧、神通、四无量等功德如种种树木生坐，开发无漏智慧，而体证了诸法的实相因此，禅是佛教思想的基本，也是佛教的生命禅，在中国佛教长在一处，故称为功德丛林二、依教修行禅“依教修行禅”，是太虚大师为区别后来：“教外别传，不立文字”的禅宗而提出的。

禅宗以前的禅，是依教修行的禅，就是对于禅的修习，要经过调身、调息、调心的一定程序，不能躐等的渐次而修早在东汉桓帝建和二年，安世高来到中国洛阳，翻译了安般守意与阴持入经等专门修习禅定的宝典之后，即自修也教人修数息观及怎样控制心的方法，并因修习禅定而起诸神通，得智慧解脱。

由此使人对之仰慕信崇安般守意与阴持入经，也就成为当时修禅的根本方法这种方法后人称之为“安般禅”此后更有：五门禅·念佛禅·实相禅等禅修方法五门禅，是指佛陀密译的五门禅法要略，近于五停心五停心是：对治多贪的不净观，多嗔的慈悲观，多痴的因缘观，散乱的数息观，多慢的五阴·十二入·十八界分析无我观。

五门禅法序说：“三业之兴，禅智为重，禅无智无以深其寂，智无禅无以寂其照”此为当时修禅的要旨这与后来宗门的“寂而常照，照而常寂”有着密切的关系念佛禅是在道安法师以前修习念佛三昧的行者，更进一步地专重念佛的行法。

而专注提倡的是庐山慧远大师次后，昙鸾·道绰·善导等禅师代表了中国的念佛禅实相禅，是由慧文、慧思、智者等诸师相承下来，正式地成立了中道实相禅，而智者大师则无疑的是一切禅法的集大乘者如他所著的小止观，略述修禅前方便；六妙门，是讲安那般那禅的，禅波罗密次第法门，则备摄了从安般守意到念佛实相禅的全部，摩诃止观则更是实相禅的代表作。

以上所讲列的禅法，有大德法师把他说为“古禅”自达摩东来所传的禅法为“今禅”三、悟心成佛禅太虚大师说“悟心成佛禅，是不立文字，教外别传的禅，他主张直指人心，见性成佛，故亦可名为见性成佛禅，或即心是佛禅”这样的禅，究竟是什么？有人说是一种“如人饮水，冷暧自知”的无言境界。

又有大德说“禅是每个人分上自证自悟的境界，是不落于思虑，不落于言说的境界所谓‘三世诸佛，不能自宣’六代祖师，全提不起，一大藏教，诠句不及’的境界，所以说为“不立文字”、“教外别传”这不立文字的禅，触处逢渠，流露天真，因而古来的大德，视文字为“饶舌”，就是佛说的经典，也被指为“拭疮疣的故纸”。

因为自证自悟的真理，不存于文字经典中，而是在现实活生生的经典中，唯有读活生生的经典，才能体悟法性真理法华经说“诸法寂灭相，不可以言宣”也就是此意禅是要自己实践实证的，在言说文字中找不到禅禅的离语言文字，在经典中“维摩杜口”即透出了此种消息。

佛教传到中国，道生的顿悟成佛说，僧肇的涅槃无名论，志公的“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流”慧思禅师的“三世诸佛被我一口吞尽，更有甚众生可化？”这不依经律论义，乃至非言语文字所能及的风格，即是中国禅宗的雏形。

达摩东来，“内传法印以契证心，外传袈裟以定宗旨”于是在中国有了不立文字的宗门禅“一花开五叶，结果自然成”的预言，更使得禅宗如雨后春笋般的形成五家七宗的盛景，亦使得中国佛教生气昂然，一时间，赵州茶、云门饼、德山棒、临济喝等宗风，吹及南北。

喝佛骂祖，横眉竖拂，乃至门前柏子树，皆是祖师西来之意可谓虫呜蝇动无不是禅了四、不立文字教外别传禅是以心传心·无言自证的境界但禅又是不离文字，离言无证的现实不是吗？我们翻开洋洋几十卷的禅宗语录，那个又能离了文字与言说呢？如禅宗大德视佛典为“拭疮疣的故纸”，那禅宗语录不是臭不可闻吗？所以，文字依然是禅宗所必顺的，否则，禅宗的大德早就被人们遗忘了，那里还有禅宗呢？禅宗的不立文字，是要我们不要执著文字言说，因为文字不过是表征事物的符号，并非事物的本身。

譬如我们熟识的火，火性是热的，火用是能烧，当我们说火时，火并不会从口而出，烧灼了我们的嘴唇可见，火只是一种假名，并不是火的本身若我们说的火，就是火的本身，我们的嘴岂不烧的糜烂不堪事实上，我们一直说“火”、“火”、“火”，嘴唇并未被烧著丝毫。

所以禅宗的不立文字，实际并未完全离于文字，否则把嘴挂到墙壁之上，不说一字，谁又知道那是禅呢？一向引以禅宗学人为自豪的是教外别传他们认为，只要能体悟心底源头，就可超佛越祖，还要经教作什么呢？殊不知，达摩初来，也还是用四卷楞伽作为印心教言，直到五祖，依然不能离却《金刚经》而印心，哪里能说，全然地不要教典呢？禅者认为教是权宜，不受教典文字的束缚，才能得大自在。

所以不能说禅完全是教外别传世间之事，利弊名半禅宗不立文，教外别传的宗风，流行不久，即发生了以熟读语录以能事，熟记公案逞机锋的流弊，为害也很大！五、直指人心见性成佛“直指人心，见性成佛”，就禅宗说，是非常重要的两句。

所以古来的禅师，没有不以透过见性关为成佛的主要条件见性，被称为是禅的生命更进一步的说是禅的真生命则属于那“如人饮水，冷暧自知”的境界释尊的言教，“如标指月”、“如筏喻者”，“若有人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故”。

但是，未悟到佛心时，依然不能离却标月的指，渡人的筏当一个禅修者，若能见到佛心时，则万法历历于心，无可言说往昔释尊在灵山会上，欲升座转大*轮时，大众皆静坐期待世尊的演说妙法，可是世尊却不说一字，只拈金波罗花示众，这是什么意思呢？唯大圣迦叶破颜微笑，此即“以心传心”的妙致。

如释尊说：“我说法四十五年，未曾说著一字”又说“始从得道夜，终至般泥洹，于是二中间，佛都无所说”禅的见性，是成佛的关键鼓山晚录中说：“达摩大师来此土，不涉名言，不立修证，唯直指人心，见性成佛夫心本无形，去何可指？性本无相，去何可见？佛本自成，去何复成？其意只是因众生，妄起诸见，迷却本心，故渡海西来，息其妄见，还得本心”。

达摩血脉论更说“若要觅佛，直须见性，性即是佛佛是自在人，无事无作人若不见性，终日忙忙，而外弛求，为佛原来不得”六祖慧能大师则是“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学者顿悟菩提，名自观心，自见本性”。

由此可证知，见性成佛，实是禅宗的宗旨若不见性，要想成佛，无有是处！结束语禅是要去实践的，语言无法说出，文字无法写出，即使你有生花妙笔，也只能是画蛇添足所以也就不必长篇大论，横说竖说地说禅是什么？古德去：“禅宜默不宜说”，就是要我们从心性上去下功夫。

禅是超越认识的不能用虚妄分别拟议禅是如何？中峰禅师的山房夜话说：“禅宗是传佛一大觉圆满之心”此大觉圆满之心，人人不少，个个不无，只是我人不能体会得到故尔，禅宗的“直指人心，见性成佛”真是一语中的，干脆利落。

若能直下承当，下工夫去参，自能认得本来面目打得念头死，许汝法身活“参”！写于广化寺菩提苑1997年1月7日