生活资料是什么意思(生产资料生活资料是什么意思)居然可以这样

在马克思的哲学视域中，“美好生活”是指现实的人在生产力充分发展、社会交往普遍建立的基础上，利用自由时间进行自觉劳动，以实现个性的丰富和才能的全面发展，进而达到每个人自由发展的普遍状态，它涉及生产力、社会交往、自由时间、自觉劳动等诸多要素。

 

感谢关注马克思主义理论研究马克思主义理论研究公众号致力于马克思列宁主义经典理论与当代中国学术研究动态跟踪与传播，设有著名学者观点、马列经典解读、中国化马克思主义理论、思想政治教育、马克思主义基本原理等栏目。

每日精选

文章来源：《中共中央党校(国家行政学院)学报》2021年第4期；作者简介：周梅玲，湖南大学马克思主义学院助理教授内容提要：在马克思的哲学视域中，“美好生活”是指现实的人在生产力充分发展、社会交往普遍建立的基础上，利用自由时间进行自觉劳动，以实现个性的丰富和才能的全面发展，进而达到每个人自由发展的普遍状态，它涉及生产力、社会交往、自由时间、自觉劳动等诸多要素。

共产主义社会即承载人类美好生活的最终社会形态，只有在共产主义社会中，才能呈现出人与自身、人与人、人与自然、人与社会等多层关系和不同样态的和谐与统一然而，实现共产主义美好生活是一个长期的历史过程，需要经历人类社会发展的三大历史阶段才能最终实现。

社会主义是共产主义的初级阶段，新时代美好生活与共产主义美好生活具有内在一致性，马克思揭示的美好生活图景对于我们解决新时代美好生活问题具有重要启示意义关键词：马克思；美好生活；新时代；实现人类的自由与解放、让人类过上美好生活是贯穿于马克思主义始终的理论主题和历史使命。

在马克思的哲学视域中，“美好生活”是指每个人所获得的自由而全面发展的生活状态，马克思构想的这种美好生活图景存在于共产主义社会形态中，它是人与自身、人与人、人与自然、人与社会的多层关系和不同样态的和谐与统一（公众号：马克思主义理论研究），需要经历人类社会发展的三大历史阶段才能最终实现。

社会主义是共产主义的初级阶段，只有实现社会主义理想才能为共产主义理想奠定基础，而建设新时代美好生活正是我们迈向共产主义目标的重要一步一、“美好生活”的构成要素马克思哲学所构想的“美好生活”，是对人的自由而全面发展生活状态的总称，是现实的人在生产力充分发展、社会交往普遍建立的基础上，利用自由时间进行自觉劳动，以实现个性的丰富和才能的全面发展，进而达到每个人自由发展的普遍状态，它涉及生产力、社会交往、自由时间、自觉劳动等要素。

发达的生产力物质生活资料是制约现实个人实现自由全面发展的决定性要素现实的人首先是有生命的存在，需要基本的物质条件维持和延续其生命，所以人必须首先生产个体生存所需的物质生活资料“生产力的这种发展……之所以是绝对必须的实际前提，还因为如果没有这种发展，那就只会有贫穷、极端贫困的普遍化。

”[1]（公众号：马克思主义理论研究）在生产力低下的情况下，由于物资严重匮乏，为了满足维持生命的基本物质需求，人们不得不开展争夺生活资源和物质资料的残酷竞争只有生产力的巨大增长和高度发展，才能够满足人们对生活条件和生活资料的全面需求。

高度发达的生产力在提供物质条件保证人们生存的同时，还能使人们摆脱追求生活资料的生存竞争，拥有更多进行自主活动、实现自由发展的时间和空间因而，高度发达的生产力是现实个人过上美好生活的基本要素普遍交往交往的普遍性是个人实现自由全面发展的基础条件：一方面，个人要获得全面的发展，“能力的发展就要达到一定的程度和全面性”[2]。

在物质资料生产的过程中，每个人都处于一定的社会关系中，以一定的方式进行生产活动，只有生产范围的扩大、社会交往的普遍建立，才能够生产出全面的社会关系，在此基础上实现人的能力全面发展另一方面，在马克思看来，“只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在共同体中才可能有个人自由”[3]的美好生活，个人关系的普遍性和个人能力的全面性只有在共同体中才能实现。

普遍社会交往将现实的个人连接成一个共同体，人们的活动不再有地域性和民族性的限制，能够在更大范围内实现联合，“狭隘地域性的个人为世界历史性的、真正普遍的个人所代替”[4]现实的人通过自愿联合形成真正的共同体以实现对生产的全面占有，在此基础上建立自由联合体，最终才能实现一种超越个体的共同体生活。

自由时间时间不仅赋予了人们生命的长度，还赋予了人们拓展生命宽度的可能性，“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展空间”[5]马克思认为，自由时间即“不被直接生产劳动所吸收，而是用于娱乐和休息，从而为自由活动和发展开辟广阔天地”[6]的时间。

当人们还在为维持生计而持续劳作，为获取谋生报酬而被长时间困在固定的职业和岗位中时，便无法或只能拥有很少的自由时间，这样他就缺少自由发展的空间，只能沦为一种片面的存在有了自由时间，人们就有了在生产活动之外进行文化、艺术、公共活动的自由，人的全面发展就有了广阔的空间。

对于个人来说，自由时间的多少决定了自由发展空间的大小（公众号：马克思主义理论研究），“个人自由发展能力的全面性同个人所能拥有的自由时间联系在一起”[7]，只有占有充分的自由时间，片面的人才能够发展成为全面的人。

从人类历史发展来看，生产力的发展与劳动生产率的提高使人们用于维持生计的劳动时间不断缩短，自由时间不断增加，人们的个性与能力得到了更充分全面的发展自觉劳动在马克思那里，劳动作为一种自由自觉的活动，成为人的生命本质和生活的直接体现，“个人怎样表现自己的生活，他们自己就是怎样。

因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致”[8]劳动是人的本质规定，只有在劳动中人才能真正实现自己的潜能和本性，确认和肯定自我价值，获得美好生活体验“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。

但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身”[9]正是在生产劳动的过程中，人们不仅创造了赖以生存的物质财富，还使人们的社会交往更加普遍化，精神生活变得愈加丰富多彩，个人能力获得了更全面的提升，可以说，劳动不仅促进了人与社会的发展和进步，也充分肯定和展现出了人的存在价值。

人类对于更美好价值的追求也始终寄托在人们的劳动中，“随着生产关系的不断合理化改进，生产力水平会不断提高，而这将为一切美好价值的实现奠定根基，创造前提也就是说，‘劳动’中蕴涵着一切美好东西的萌芽，能为一切美好的东西奠基。

”[10]对于美好生活的追寻离不开人们的自觉劳动，人的自由自觉劳动全面展开的过程，就是自由个性得以全面发展和丰富呈现的过程，也就是实现美好生活的过程二、“美好生活”的理想图景在《共产党宣言》中，对于未来社会的自由生活状态，马克思作出了科学预想：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。

”[11]由此，在马克思看来，“每个人的自由发展”即是美好生活的理想形态和最终目标，“自由人联合体”的共产主义社会即承载人类美好生活的最终社会形态对于共产主义社会的美好生活蓝图，马克思在《德意志意识形态》中进行了生动的描述，“在共产主义社会里（公众号：马克思主义理论研究），任何人都没有特定的活动范围，每个人都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产，因而使我有可能随我自己的心愿今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，但并不因此就使我成为一个猎人、渔夫、牧人或批判者。

”[12]马克思所呈现的这种美好生活场景看似简单，实则内涵丰富，包含人与自身、人与人、人与自然、人与社会的多层关系和不同样态的和谐与统一其一，全面占有自己的本质马克思认为，在资本主义生产方式下，劳动者因为资本主义分工不仅成了单纯的劳动工具，也造成了劳动能力的片面化发展。

一方面，从人的类本质来看，在资本主义关系下，劳动异化“使人本身，他自己的活动机能，他的生命活动同人相异化，也就使类同人相异化；它使人把类生活变成维持个人生活的手段”[13]人的自由生命活动也就是人的“生活”被贬低为仅仅维持自己生存的手段。

另一方面，伴随着资本主义私有制下分工的发展，人的能力发展也不断片面化“如果说工人的天赋特性是分工赖以生长的基础，那末工场手工业一经采用，就会使生来只适宜于从事片面的特殊职能的劳动力得到发展”[14]在马克思构想的共产主义社会中，旧式的强制性分工被整个社会内部的自由和自发的分工所取代，作为物质生产劳动的主体，个人的主体意识完全觉醒，“他的劳动的内容由社会联系所决定，他只是作为社会联系的一环而劳动，即为满足所有其他人的需要而劳动”[15]，分工也成为整个人类发展的一个环节。

在这种美好生活状态中，个人不再受制于异己的力量，可以自愿从事任何劳动，自主选择活动范围，自由展现个性和才能，参与和享受全面的生产与生活，“以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质。

”[16]其二，摆脱人同人的异化在资本主义生产过程中，部分人创造劳动产品，但劳动产品和劳动并不属于自己，而是作为一种同自己相对立的异己力量而存在，属于另一部分人，“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化这一事实所造成的直接结果就是人同人相异化。

”[17]在马克思看来，这种私有制生产关系造成了部分人的发展是以牺牲另一部分人的发展为代价的，部分人的幸福是以另一部分人的不幸为代价的人与人关系的异化带来的是阶级斗争及人与人的对立（公众号：马克思主义理论研究），进而产生“一切人反对一切人的斗争”。

而在共产主义这一阶段，人与人之间消除了利益分野，生产力极大发展创造的丰富物质生活条件，使人与人之间不用为有限的生活资料而竞争；人与人之间实现了真正平等，消除了私有制生产关系，摆脱了阶级斗争，一切人共同占有资料、组织生产，每个人都是发展的主体；人与人之间进行充分的合作互助，个人的发展不再以牺牲他人为前提，而是为他人的发展创造条件，人在生产自己的同时又生产别人，满足自己需要的同时也满足别人的需要，互相为彼此的生存与全面发展创造条件。

其三，实现人与自然的和解马克思认为，作为“人的无机的身体”，自然界不仅赋予了人维持生命的禀赋和能力，也是人存在和发展的基础然而，资本主义社会的异化劳动也造成了人与自然关系的异化资产阶级在大规模工业化生产过程中，为了满足无限的物质需求，无节制地开发和使用自然资源、破坏生态环境、扰乱生态系统秩序，给自然界带来了灾难性的破坏，人与自然关系恶化导致的生态危机反过来又制约了人类社会持续发展。

而在未来公有制基础上，随着异化劳动的消除，人与人的对立消失，人类与自然之间建立的将是这样一种关系，“社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下（公众号：马克思主义理论研究），而不让它作为盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。

”[18]劳动者联合起来并消灭了私有制，彻底解决了由资本主义私有制与社会化大生产导致的人类与自然的矛盾人们不再以牺牲自然为代价来追求人类社会发展，而是将自身需求与自然存在结合起来，通过与自然之间进行合理的物质交换，实现人与自然共同和谐发展。

马克思把共产主义视作人与自然和谐统一的最高理想，“它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决”[19]，是“人同自然界完成了的本质的统一”[20]其四，在共同体中实现个人自由现实的个人总是处于具体的社会关系中，作为社会总体的一部分，每个人“必须以个体身份参与到社会协作中，为其类生活也为其个体生活的延续创造条件”[21]。

在资本主义私有制条件下，个人只是作为阶级的成员从属于阶级社会，处于统治地位的资产阶级，不仅占有生产资料，而且无偿地占有工人阶级的剩余劳动，被统治的无产阶级则遭受着剥削、压迫和奴役这种社会代表的是少数统治阶级的利益，对于被统治阶级的成员而言，他们不仅与统治阶级对立，同时也与整个阶级社会相对立。

马克思认为，在共产主义条件下，由于阶级不复存在，个人与个人、个人与社会之间消除了对立关系，个人不再作为阶级成员而是“作为共同体的共同成员使共同体从属于自己”[22]在这种理想状态下，现实的人通过自愿联合形成真正的共同体以实现对生产的全面占有，构建出一种超越个体的共同体生活：一方面，个人与个人主体平等，共同成为社会发展的主体和目的。

人们通过自愿分工、共同占有生产资料而组成共同体，通过共同体的活动实现个人的发展与社会的进步另一方面，由个人联合而成的共同体成为促进个人发展的形式和条件“只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段”[23]，共同体为实现个人独立个性、自由交往、全面发展，为个人之间的协调与合作，为整个人类的共同发展不断创造着新的条件。

其五，人类的幸福与自身的完美相统一个人的幸福生活建立在他人的不幸之上，这不是马克思期待的美好生活马克思指出，“我们应该遵循的主要指针是人类的幸福和我们自身的完美”[24]实现人民的现实幸福则是共产主义的最终价值追求。

在资产阶级社会中，“财富的创造与幸福的享有严重分离，少数剥削者及其利益代表统治阶层脱离生产劳动，却因占有生产资料而独享幸福”[25]，只有掌握生产资料的少数人才能通过占有物质财富获得幸福的体验，创造财富的大多数人遭受的却是长期的剥削和压迫，感受到的只有普遍贫穷。

而在共产主义社会实现的将是全人类的普遍幸福：首先，幸福的主体不再是某一阶层或少数特权者，而是全人类（公众号：马克思主义理论研究），幸福的范围也不限于某一民族或是国家，而是全世界，随着阶级消失、民族国家消亡，整个人类能够联合起来共同占有生产资料，共同享有物质财富和自觉劳动带来的普遍幸福体验。

其次，获得幸福的途径不再拘于某一方面，而是全方位的由于物质财富的无限丰富，享有物质财富不再成为人们获得幸福体验的唯一途径，社会全面发展带来的获得感、个人本质力量全面展现的充实感、自身存在价值充分肯定的满足感成为人类普遍的幸福体验。

三、通往“美好生活”的三个阶段共产主义是人类过上美好生活的目的地然而，共产主义不是短时间内可以实现的，而是一个长期的历史过程在1857-1858 年手稿中，马克思认为，“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。

以物的依赖性为基础的人的独立性（公众号：马克思主义理论研究），是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。

”[26]在这里，马克思站在历史唯物主义的高度，通过对人类历史发展趋势的分析，揭示了实现美好生活所要经历的三大历史阶段第一个阶段，人的依赖阶段，美好生活是一种奢望在前资本主义社会，人的依赖性是个人生存方式的基本特征。

马克思在《德意志意识形态》中指出，在物质生产的初级阶段，人类社会出现了第一种所有制形式，即部落所有制，个人依赖以血缘为基础的家庭或部落等共同体而生存由于生产力极度落后，人们通过共同协作，依靠狩猎、畜牧或是农耕等方式获取物质生活资料，维持最基本的生命活动，个人生活仅仅表现为维持生存。

随着生产力的发展，人类社会又相继出现了第二种公社或是国家所有制和第三种封建或等级所有制虽然生产资料开始集中，生产的形式变得多样化，但是自然性、地域性的手工生产还不足以打破地域限制和土地束缚，人们以自然形成的联合方式占有生产资料、进行社会生产和社会交往，产生了作为统治阶级的贵族、封建主和作为被统治阶级的奴隶、农奴。

少数统治阶级享有更丰富的生活资料，这一切是以牺牲大多数被统治阶级的自由与发展为代价的，社会整体依然处于封建生活的愚昧状态中，落后的社会生产依然不能消除个人对共同体的依赖，从而根本上改变人的生活境遇第二个阶段，摆脱人的依赖性，却又陷入物的依赖中，美好生活依然在远方。

在资本主义社会，资产阶级摧毁了一切封建的、宗法的旧有生产关系，使人们脱离了封建生活的愚昧状态，获得了一定自由，有了生活自主性“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了”[27]，随着生产力的发展和世界范围普遍联系的建立，资产阶级创造的丰富生活资料、新兴生活方式、广阔生活空间为人类开启了一个前所未有的全新生活境界。

然而，资本主义条件下这种看似自由的生活是以牺牲个人的丰富个性为代价的，“它用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削”[28]资产阶级对无产者赤裸裸的剥削使人与人之间只剩下利己的金钱关系，这种物化的社会关系“意味着货币对人的支配和控制”[29]，突出表现为：一是生活主体的非人化。

资本上升为统治地位成为生活的主体（公众号：马克思主义理论研究），一切生产都是为了服务于资本，目的都在于资本的增殖，“资本及其自行增值，表现为生产的起点和终点，表现为生产的动机的目的”[30]二是资本的人格化。

在资本主义社会，资本家就是资本的替身，“他只是人格化的资本”[31]他们所做的一切，比如开展机械化大生产、剥削工人、榨取剩余价值等，都是以资本的增殖为目的三是人的工具化人只是资本增殖的工具“由于劳动力成为商品，就使劳动的过程不仅仅成为价值形成的过程，而且成为价值增值的过程。

”[32]劳动者生活时间被劳动时间全面侵占，沦为工具性的存在在资本主义生产方式下，资产阶级的美好生活是以对无产阶级的剥削为代价的，少数资产阶级的自由发展是以牺牲大多数无产阶级的自由发展和丰富个性为代价的。

因此，以物的依赖性为基础的个人，生活境况不会得到真正意义上的改善第三个阶段，摆脱物的依赖性，走向自由自觉的美好生活针对资本主义社会的不合理生活现状，马克思指出进行阶级斗争进而消灭私有制是无产阶级获得解放，通达自由美好生活的必要途径。

改变受资产阶级压迫的现实生活状况、消灭私有制、实现人类解放需要一个长期的过程首先，无产阶级要取得统治地位，“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主”[33]无产阶级要成为统治阶级首先就必须通过暴力革命，推翻资产阶级的统治，掌握自己的政权。

然后，在掌握政权的基础上，“无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量”[34]无产阶级在全面掌握生产资料之后，要通过公有制代替私有制，变革生产关系，在新生产关系的基础上促进生产力的发展和生产的进一步社会化，确立和巩固无产阶级政权。

（公众号：马克思主义理论研究）最后，“当阶级差别在发展进程中已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里的时候，公共权力就失去政治性质”[35]一旦实行生产资料公有制，社会生产力便会从束缚它的生产关系中解放出来，生产力实现高度发达，私有制生产关系不复存在，资产阶级存在条件被彻底消灭，阶级和阶级对立将不复存在，人与人的剥削也随之消除。

随之而来的将是民族国家的消亡，人类突破民族和国家的界限实现自由联合，融入统一和谐的共同体生活中，共同进入到共产主义这个人类最为完善的社会形态中，真正获得自由美好的生活　　　四、马克思“美好生活”观的中国意义

中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要同不平衡不充分的发展之间的矛盾，满足人民的美好生活需要已经上升为矛盾的主要方面马克思揭示的美好生活图景，对于我们解决新时代的美好生活问题具有重要的启示意义。

坚持发展生产与改善生活的统一马克思指出：“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放”[36]，拥有基本生存保障是人获得解放的前提性条件经过改革开放40多年的发展，我国人民基本生存问题总体得到了解决，开始更多地关注发展问题，期待过上与生产力水平相适应的更为富足的物质生活。

习近平总书记指出，“发展依然是当代中国的第一要务，中国执政者的首要使命就是集中力量提高人民生活水平”[37]（公众号：马克思主义理论研究）就当前阶段而言，我国仍处于社会主义初级阶段，在生产力还不够发达，物质条件还未达到极大丰富之前，我们的主要任务仍是集中力量发展生产，为共产主义社会实现和人的自由与全面发展奠定坚实的物质基础。

就主要矛盾来看，我们面临的是人民对美好生活的需求与发展的不平衡与不充分之间的矛盾，发展生产与改善人们生活的步调如果不一致，或是分裂开来，那么最终会阻碍生产的发展，难以真正改善人们的生活境遇因此，在大力发展生产力的同时，我们也要兼顾人们的生活状态的整体改善，注重发展的全面性、协调性。

倡导劳动幸福，依靠劳动创造美好生活未来理想社会，劳动成为生活的第一需要现阶段，劳动是创造美好生活的第一源泉美好生活是社会历史主体依靠劳动创造的结果，自由劳动是人们获得美好生活的基本途径，只有在劳动的过程中，人们才能创造赖以生存的物质财富，实现社会交往的普遍化，不断充实精神生活，获得个人能力的全面提升。

自由劳动本身也构成了美好生活的重要内容，“劳动是自由的生命表现，因此是生活的乐趣”[38]，在自觉劳动中，人们证实了自我的真正本质，满足了个体需要，获得了存在的价值与意义习近平指出，“全面建成小康社会，进而建成富强民主文明和谐的社会主义现代化国家，根本上靠劳动、靠劳动者创造。

”[39]在全面建设社会主义现代化国家的新征程上，要确保劳动人民的主体地位，依靠全体劳动人民发挥劳动自觉性，继续艰苦奋斗，创造更多的物质和精神财富，并让人民能够在享受劳动过程、分享劳动成果中获得幸福体验。

坚持人民中心，建设共享社会美好生活是一个整体概念，一部分人生活美好，一部分人生活不美好，这不是我们想要的美好生活；一些方面美好，一些方面不美好，也不足以构成整个社会的美好生活共同富裕是社会主义的本质要求，财富的积累和贫困的积累成正比，这不是社会主义；一部分人富裕，一部分人贫穷，也不是社会主义。

“社会主义的目的就是要全国人民共同富裕，不是两极分化”[40]共享是新发展理念的重要内容，人民是社会发展的主体，是社会主义物质财富和精神财富的创造者，美好生活理应由全体人民共享（公众号：马克思主义理论研究），“让广大人民群众共享改革发展成果，是社会主义的本质要求”[41]。

新时代的美好生活应该是全体人民共享的美好生活，必须使发展成果惠及全体人民，建成全面小康社会，一个都不能少，实现共同富裕，一个也不能掉队；应该是共同富裕基础上的美好生活，必须通过创造物质财富不断增进人民福祉，同时促进社会公平正义，防止贫富差距扩大，确保人民在共富的基础上实现共享；应该是全方位发展的美好生活，必须牢牢把握人民的新诉求，更好地满足人民在经济、政治等各方面日益增长的需要，全面提升人民获得感、幸福感、安全感。

扩充自由时间，丰富休闲生活自由时间决定人的生命尺度和发展空间，是人的全面发展的必要条件，人的全面发展离不开作为自由时间表征的休闲活动丰富休闲生活对于构建新时代美好生活的重要意义在于，要让人民在享受改革发展带来的物质红利的同时，能够通过享受更为丰富多样的休闲生活促进身心愉悦、提升生活质量、满足精神需要、追求自我价值，最终获得自由全面的发展。

具体来说，一是持续促进生产力的解放，以此延长社会成员自由支配的闲暇时间，随着科学技术的快速发展，劳动生产率将进一步提高，人们仅需花较少时间参与生产就能充分满足各种生存需求，自由时间因此会大大增加，这将为每个人自由全面发展提供广阔的前景。

（公众号：马克思主义理论研究）二是引导社会成员树立正确科学的休闲生活理念，摒弃享乐主义主义的休闲价值观，使个体精神生活获得健全的延展方向三是不断丰富和发展休闲生活的内容与形式，满足人们多样化的休闲生活需要，使人们在享受美好物质生活的同时，可以充分展现个性、发挥自我创造性、提升自身能力、丰富精神生活需要，实现人生的价值理想，最终达到自我实现，获得真正的幸福生活体验。