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　　血缘、言语、宗教、糊口方法是希腊人共有的工具，也是使他们区分于波斯人和非希腊人的工具

　　血缘、言语、宗教、糊口方法是希腊人共有的工具，也是使他们区分于波斯人和非希腊人的工具。但是，正如雅典人所夸大的，在一切界定文化的客观身分中，最主要的凡是是宗教。人类汗青上的次要文化在很大水平上被根本同等于天下上的巨大宗教；那些具有配合的种族和言语，但在宗教上相异的人们能够互相，就像在黎巴嫩、前南斯拉夫和南亚次所发作的那样。

　　文化固然是耐久的，但它们也在演化。文化是静态的；它们鼓起又式微；兼并又；并且正如一切汗青研讨者所理解的，它们也会消逝，埋葬在工夫的沙丘当中。它们的演化阶段能够用各类方法来具体阐明。奎格利以为文化的活动阅历了七个阶段：混淆。孕育、扩大、抵触时期、遍及帝国、衰落和被入侵。梅尔科总结出了一个变革形式：从一个定型的封建轨制演化到一个定型的国度轨制，再从一个定型的国度轨制演化到一个定型的帝国轨制。汤因比把文化的鼓起看做是对应战的回应，在其开展过程当中，富于缔造性的少数人所酿成的文化情况日趋获得掌握，接下来即是期间，遍及国度鼓起，然后瓦解。固然一切这些实际之间存在偏重大不同，但它们都以为文化颠末或抵触期间演化到遍及国度，再到衰落和瓦解。

　　人们的认同有各类层面：一个罗马住民能够以差别的强度把本人界定为罗马人、意大利人局部汗青记载、上帝。、欧洲人、西方人。他所属的文化是他与之激烈认同的最大的认同范畴。文化是最大的“我们”纵观历史的英文，在此中我们在文明上感应安逸，由于它使我们区分于一切在它以外的“各类他们”。文化能够包罗大批的人，如中国文化，也能够包罗很少的人，如讲英语的药勒比文化。纵观全部汗青，不断存在着很多小的人类群体，它们具有共同的文明，但缺少更大范畴的文明认同。人们不断按照范围和主要性来辨别次要的文化和边沿的文化（巴格比），大概辨别次要的文化和被的或流产的文化（汤因比）。本书所体贴的是，普通来讲是甚么决议了人类汗青上的次要文化。

　　第三，文化是包涵普遍的，即，假如不触及片面的文化，它们的任何组成单元都不克不及被充实了解。汤因比以为，文化“包罗着不被其他文化所了解的工具”。文化是一个“团体”。梅尔科持续说，文化具有必然水平的整合。文化各个部门之间的干系和它们同团体之间的干系划定了它们的各个部门。假如文化是由一些国度构成的，这些国度相互之间的干系将多于它们同该文化以外的国度的干系。它们能够更多地互相兵戈和更常常地成立交际干系，在经济大将愈加互相依靠，会存在遍及的美流和哲流。

　　起首，在单一文化和多元文化的观点之间存在着不合。文化的概念是由18世纪法国思惟家相对“文明形态”提出的。文化社会差别于原始社会，由于它是假寓的、都会的和识字的局部汗青记载。文化化的是好的，非文化化的是坏的。文化的观点供给了一个判定社会的尺度；并且19世纪时期，欧洲人把很多思惟能量、交际能量和能量投入于具体论述一个尺度，按照它来判定非欧洲人的社会能否充实“文化化”到能够被承受为欧洲人所安排的国际系统的成员。但是同时，人们愈来愈多地议论多元文化。这意味着“抛却把一个文化注释为一种幻想，或无宁说是独一的幻想”，并意味着抛却一个假定：只存在一个单一的尺度来判定甚么是文化化的，这个尺度用布罗代尔的话说便是，“仅限于少数特权民族或团体，即人类的‘精英”’。相反局部汗青记载，存在着很多文化，它们每个都以本人的方法文化化了。简而言之，单一文化的论点“损失了其某些声威”，而一个单一意义上的文化究竟上能够在多元意义上是相称非文化化的。

　　第五，既然文化是文明实体而不是实体，它们自己其实不保持次序，成立公平，征缴税收，停止战役，会谈公约纵观历史的英文，大概做当局所做的任何其他工作。文化的构成在文化之间各不不异，在一个文化以内也跟着工夫而变革。一个文化能够包罗一个或多个单元。这些单元可所以都会国度、帝国、联邦纵观历史的英文、邦联、民族国度。多民族国度，一切这些单元都能够有差别确当局情势。当一个文化演化时，其组成单元的数目和性子普通也会发作变革。在一个极度上，文化和实体能够刚好重合。卢西思·派伊曾批评说，中国“是一个打扮成一个国度的文化”。日本既是一个国度又是一个文化。但是，大大都文化包罗一个以上的国度或其他实体。在当代天下，大大都文化包罗两个或两个以上的国度。

　　第四，文化终有闭幕，但又保存得十分恒久；它们演化着，调解着，‘并且是人类最耐久的分离，是“极端恒久的理想”。它们的“共同征和特别性”是“它们持久的汗青持续性。究竟上，文化是一切史话中最长的史话”局部汗青记载。帝国鼓起又式微，当局下台又下台，但文化照旧，它“历经的、经济的汗青穿越小说、社会的、以至认识形状的而幸存下来”。博兹曼总结说，“天下汗青准确地证实了下述论点：轨制是文化外表转眼即逝的权宜手腕，每个在言语上和品德上同一的社会的运气，都终极依靠于某些根本的建构想惟的幸存，历代人环绕着它们分离在一同，因而，它们标记着社会的持续性”。实践上，20世纪天下上的一切次要文化都曾经存在了一千年之久，大概像拉丁美洲的文明一样，是另外一个持久保存的文化的间接后世。

　　人类的汗青是文化的汗青。不克不及够用其他任何思绪来考虑人类的开展。这一汗青穿越了历代文化，从现代苏美尔文化和埃及文化到古典文化和中美洲文化再到教文化和伊斯兰文化，还穿越了中国文化和印度文化的持续表示情势。在全部汗青上，文化为人们供给了最普遍的认同。但是，在关于文化的性子。认同和变革的中间命题上仍存在着普遍的一请安见。

　　第二，在德国以外，文化被看做是一个文明实体。19世纪德国的思惟家形貌了文化和文明之间的较着区分，前者包罗本领、手艺和物资的身分，后者包罗代价、幻想和一个社会更初级的思惟艺术性、品德行。这一辨别在德国的思惟中连结了下来，但在其他处所并没有被承受。一些人类学家以至倒置了这一干系，把原始的、原封不动的、非都会的社会假想为代表了文明，而更庞大的、兴旺的、都会的和静态的社会是文化。但是，这些辨别文明和文化的勤奋从未被人们所了解，并且在德国以外，绝大大都人同意布罗代尔的概念，即：“想要用德国的方法把文明别离于其根底——文化，是虚妄的。

　　当雅典人向斯巴达人从头包管本人不会向波斯人出售斯巴达克人时，他们用古典的情势提出了界定文化的文明中心身分：由于即便我们偏向于此，也有很多强有力的思索制止我们如许做。主要的是，众神的形象和居处被燃烧和夷为高山，我们必需竭尽尽力为此雪恨，而不是同那些犯下云云罪过的人告竣和谈。其次，希腊种族具有一样的血缘和一样的言语，有不异的神庙和献祭；和我们类似的风俗；雅典人假如变节这些将不会有好成果。

　　一个文化是一个最普遍的文明实体。村落、宗教、种族群体。民族、宗教群体都在文明异质性的差别条理上具有共同的文明。意大利南部的村子文明能够差别于意大利北部的村子文明，但它们具有使本人区分于德国村子的配合的意大利文明。欧洲社区也具有使本人区分于中国社区或印度社区的文明特性。但是，中国人、印度人和西方人都不是任何更大的文化实体的一部门。他们组成了一些文化。因而，文化是对人最高的文明归类，是人们文明认同的最广范畴，人类以此与其他物种相区分。文化既按照一些配合的客观身分来界定，如言语纵观历史的英文、汗青、宗教、风俗、体系体例，也按照人们客观的自我认同来界定。

　　按照文明特性把人们分别为差别的文化与按照身材特性把人们分别为差别的种族，其成果有相称大的重合。但是文化与种族并差别等。同种族的人能够因文化而发生深入的；差别种族的人能够因文化而趋势同一。巨大的负有任务感的宗教教和伊斯兰教，特别包罗了来自各各种族的社会。人类群体之间的枢纽不同是他们的代价、崇奉、体系体例和社会构造，而不是他们的体形、头形和肤色。

　　文化没有明白的鸿沟，也没有准确的出发点和起点。人们能够并且的确从头界定过它们的认同，成果，文化的内在和内涵会跟着工夫的变革而变革。各民族的文明既互相感化又互相重合。各类文化的文明相互类似或相异的水平也发作着相称大的变革纵观历史的英文。但是，文化是故意义的实体，虽然它们之间的界线罕见明晰，但这些界线倒是实在的。

　　文化和文明都触及一个民族片面的糊口方法，文化是放大了的文明。它们都包罗“代价、划定规矩、体系体例和在一个既定社会中历代人付与了甲等主要性的思想形式”。关于布罗代尔来讲，文化是“一个空间，一个‘文明范畴’”，是“文明特性和征象的一个汇合汗青穿越小说。沃勒斯坦把文化界说为“天下观、风俗、构造和文明（物资文明和高层文明）的特别保持。它构成了某种汗青总和，并与这一征象的其他变种（即便不老是同时）共存”。按照道森的观点，文化是是一个特定民族阐扬其文明缔造力的一个特定的原始历程”的产品汗青穿越小说，而关于德克海姆和毛斯来讲，它是“一种包抄着必然数目的民族的品德情况，每个民族文明都只是团体的一个特别情势”。在斯宾格勒看来，文化是“文明不成制止的运气……是一种兴旺的人类可以到达的一些最内部的和报酬的形态……是一个从构成到成熟的终局”。文明实践上是一切文化界说的配合主题。